स्वामी विवेकानंद का राजनीतिक चिंतन

स्वामी विवेकानंद को सामान्यतः एक महान आध्यात्मिक गुरु, वेदांत के व्याख्याकार और सामाजिक सुधारक के रूप में जाना जाता है, लेकिन भारतीय राजनीतिक चिंतन के अध्ययन में उनका महत्व इससे कहीं व्यापक है। उन्होंने ऐसे समय में भारतीय समाज और राष्ट्र के बारे में विचार किया जब भारत औपनिवेशिक शासन के अधीन था, सामाजिक रूढ़ियाँ मजबूत थीं और भारतीय समाज के एक बड़े हिस्से में अपनी संस्कृति तथा क्षमताओं को लेकर हीनभावना उत्पन्न हो चुकी थी। ऐसे ऐतिहासिक संदर्भ में विवेकानंद ने भारतीय पुनर्जागरण को केवल राजनीतिक स्वतंत्रता का प्रश्न न मानकर मनुष्य के आंतरिक पुनर्निर्माण, सामाजिक जागरण और राष्ट्रीय आत्मविश्वास से जोड़ा।

उनका मूल नाम नरेंद्रनाथ दत्त था और उनका जन्म 12 जनवरी 1863 को कलकत्ता में हुआ। आधुनिक शिक्षा तथा पश्चिमी चिंतन से परिचित होने के साथ-साथ उनकी आध्यात्मिक खोज उन्हें श्री रामकृष्ण परमहंस तक ले गई। रामकृष्ण से प्राप्त आध्यात्मिक अनुभव ने उनके विचारों को गहराई दी, लेकिन विवेकानंद की विशिष्टता इस बात में थी कि उन्होंने आध्यात्मिक दर्शन को सामाजिक जीवन की समस्याओं से जोड़ने का प्रयास किया। उनके चिंतन में वेदांत केवल आत्मा और ब्रह्म के संबंध की दार्शनिक चर्चा नहीं रह जाता, बल्कि मनुष्य की गरिमा, सेवा, आत्मशक्ति और सामाजिक उत्तरदायित्व का आधार बन जाता है। आपके दिए स्रोत में भी उनके विचारों को Vedanta, universalism, self-realization, service to humanity, strength, nationalism, women empowerment और Neo-Vedanta से जोड़ा गया है।

वेदांत और Practical Vedanta

• विवेकानंद के राजनीतिक एवं सामाजिक चिंतन को समझने की शुरुआत वेदांत से करनी चाहिए। उनके लिए मनुष्य के भीतर एक ऐसी आध्यात्मिक शक्ति मौजूद है जिसे पहचानना आवश्यक है। यदि प्रत्येक मनुष्य में दिव्यता का तत्व मौजूद है, तो मनुष्य को केवल सामाजिक, आर्थिक या राजनीतिक पहचान से नहीं देखा जा सकता। उसके भीतर गरिमा और क्षमता दोनों हैं।
• लेकिन विवेकानंद का महत्वपूर्ण योगदान यह था कि उन्होंने इस दार्शनिक विचार को व्यावहारिक जीवन से जोड़ दिया। इसी को Practical Vedanta के रूप में समझा जाता है। वेदांत का सत्य तभी सार्थक है जब वह मनुष्य के व्यवहार में दिखाई दे। यदि व्यक्ति सभी प्राणियों में एकता को स्वीकार करता है, लेकिन गरीब, कमजोर और वंचित व्यक्ति के प्रति उदासीन रहता है, तो उसकी आध्यात्मिकता अधूरी है।
• इस प्रकार विवेकानंद के चिंतन में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन दिखाई देता है—आध्यात्मिक अनुभूति से सामाजिक सेवा की ओर परिवर्तन। आत्म-साक्षात्कार व्यक्ति को संसार से पूरी तरह अलग नहीं करता, बल्कि उसे मानवता के प्रति अधिक जिम्मेदार बनाता है।
• यही कारण है कि विवेकानंद के लिए आध्यात्मिकता और सामाजिक सेवा परस्पर विरोधी नहीं थे। मानव सेवा उनके लिए केवल दान या परोपकार नहीं थी; वह आध्यात्मिक जीवन की अभिव्यक्ति थी।

मनुष्य निर्माण और चरित्र निर्माण

• विवेकानंद के राजनीतिक चिंतन में मनुष्य सबसे महत्वपूर्ण इकाई है। वे मानते थे कि राष्ट्र का निर्माण केवल राजनीतिक संस्थाओं से नहीं होता। संसद, सरकार, कानून और प्रशासन तभी प्रभावी हो सकते हैं जब उनके पीछे मजबूत चरित्र वाले नागरिक हों।
• इसीलिए उन्होंने शिक्षा को केवल पुस्तकीय ज्ञान या रोजगार प्राप्त करने का साधन नहीं माना। शिक्षा का उद्देश्य व्यक्ति की आंतरिक शक्ति को विकसित करना, उसमें आत्मविश्वास पैदा करना और उसके चरित्र का निर्माण करना था। उनके चिंतन में शिक्षा का अंतिम उद्देश्य “मनुष्य निर्माण” है।
• इस विचार को राजनीतिक दृष्टि से देखें तो यह अत्यंत महत्वपूर्ण हो जाता है। एक ऐसा नागरिक जो आत्मविश्वासी, नैतिक, अनुशासित और सामाजिक रूप से उत्तरदायी है, वह राष्ट्र के निर्माण में अधिक प्रभावी योगदान दे सकता है। इस प्रकार विवेकानंद की शिक्षा-दृष्टि व्यक्तिगत विकास से आगे बढ़कर nation-building की परियोजना बन जाती है।

उनके चिंतन में व्यक्ति के निर्माण और राष्ट्र के निर्माण के बीच सीधा संबंध है:

व्यक्ति का निर्माण → चरित्र का निर्माण → समाज का निर्माण → राष्ट्र का निर्माण।

शक्ति और आत्मविश्वास का दर्शन

• विवेकानंद के विचारों में Strength अर्थात् शक्ति की अवधारणा अत्यंत महत्वपूर्ण है। यहाँ शक्ति का अर्थ केवल शारीरिक बल नहीं है। इसमें मानसिक शक्ति, नैतिक साहस, इच्छाशक्ति, आत्मविश्वास और आत्मनिर्भरता शामिल हैं।
• औपनिवेशिक शासन के संदर्भ में यह विचार विशेष राजनीतिक महत्व रखता है। राजनीतिक दासता केवल बाहरी सत्ता के अधीन होने की स्थिति नहीं होती; यदि कोई समाज मानसिक रूप से स्वयं को कमजोर और दूसरे को श्रेष्ठ समझने लगे, तो उसकी स्वतंत्रता की चेतना भी कमजोर हो सकती है।
• विवेकानंद ने इसी मानसिक कमजोरी को चुनौती दी। उनका प्रयास भारतीयों में यह विश्वास पैदा करना था कि वे स्वयं सक्षम हैं और अपनी सभ्यता तथा संस्कृति के आधार पर आत्मविश्वास के साथ आधुनिक दुनिया में खड़े हो सकते हैं।
• इसलिए उनका strength philosophy व्यक्तिगत और राष्ट्रीय दोनों स्तरों पर काम करता है। व्यक्ति में आत्मविश्वास पैदा करना अंततः राष्ट्र में आत्मविश्वास पैदा करने की प्रक्रिया बन जाता है।

सामाजिक सेवा और जनता का उत्थान

• विवेकानंद के राष्ट्रवाद को केवल सांस्कृतिक गौरव या आध्यात्मिक पुनर्जागरण के रूप में देखना अधूरा होगा। उनके चिंतन में जनता का उत्थान भी उतना ही महत्वपूर्ण है।
• उनके लिए भारत का पुनर्निर्माण केवल शिक्षित या विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के माध्यम से संभव नहीं था। राष्ट्र का वास्तविक विकास तब होगा जब समाज के व्यापक जनसमुदाय को शिक्षा, आत्मसम्मान और विकास के अवसर प्राप्त होंगे।
• यहीं Practical Vedanta का सामाजिक आयाम सामने आता है। यदि मनुष्य में दिव्यता है, तो गरीब और वंचित व्यक्ति भी सम्मान का अधिकारी है। इसलिए समाज के कमजोर वर्गों की सेवा केवल सामाजिक दायित्व नहीं बल्कि आध्यात्मिक दायित्व भी बन जाती है।

इस दृष्टि से विवेकानंद का चिंतन spiritual humanism और social responsibility के बीच संबंध स्थापित करता है।

विवेकानंद का राष्ट्रवाद

• विवेकानंद के राजनीतिक चिंतन का सबसे महत्वपूर्ण पक्ष उनका राष्ट्रवाद है। उनका राष्ट्रवाद केवल राज्य या राजनीतिक सत्ता पर आधारित नहीं था। उसमें भारत की सांस्कृतिक चेतना, आध्यात्मिक विरासत, सामाजिक एकता और आत्मनिर्भरता का महत्वपूर्ण स्थान था।
• वे भारत के पुनरुत्थान को भारतीयों के आत्मविश्वास के पुनर्निर्माण से जोड़ते हैं। औपनिवेशिक शासन ने जहाँ राजनीतिक अधीनता पैदा की, वहीं पश्चिमी श्रेष्ठता की धारणा ने सांस्कृतिक हीनभावना को भी मजबूत किया। विवेकानंद ने भारतीय समाज को उसकी अपनी बौद्धिक और आध्यात्मिक परंपराओं की शक्ति का बोध कराने का प्रयास किया।
• इसलिए उनका राष्ट्रवाद केवल political nationalism नहीं बल्कि cultural and spiritual nationalism का रूप भी ग्रहण करता है।
• लेकिन यहाँ एक महत्वपूर्ण सावधानी आवश्यक है। विवेकानंद के राष्ट्रवाद को आधुनिक अर्थ में संकीर्ण धार्मिक राष्ट्रवाद के समान नहीं समझना चाहिए। उनके चिंतन में सार्वभौमिकता, धार्मिक सह-अस्तित्व और विभिन्न धर्मों के बीच संवाद की भावना भी महत्वपूर्ण थी।

इसलिए उनका राष्ट्रवाद दो तत्वों को जोड़ता है:

भारतीय सांस्कृतिक आत्मविश्वास + सार्वभौमिक मानवतावाद।

1893 और विश्व मंच पर भारत

• 1893 में शिकागो के Parliament of Religions में विवेकानंद की उपस्थिति उनके जीवन और भारतीय चिंतन दोनों के लिए महत्वपूर्ण घटना थी। उन्होंने भारतीय आध्यात्मिक परंपरा को अंतरराष्ट्रीय मंच पर प्रस्तुत किया।
• इसका महत्व केवल धार्मिक नहीं था। औपनिवेशिक संदर्भ में यह भारतीय संस्कृति के प्रति आत्मविश्वास की पुनर्स्थापना का प्रतीक भी बना। उन्होंने यह दिखाने का प्रयास किया कि भारतीय सभ्यता आधुनिक विश्व के सामने अपनी विशिष्ट आध्यात्मिक दृष्टि के साथ उपस्थित हो सकती है।

इससे उनके राष्ट्रवाद का एक महत्वपूर्ण पक्ष सामने आता है: राष्ट्रीय आत्मसम्मान का निर्माण।

सार्वभौमिकता और धार्मिक सामंजस्य

• विवेकानंद के चिंतन का एक अन्य महत्वपूर्ण पक्ष उनका Universalism है। उन्होंने धर्मों को केवल संघर्ष और प्रतिस्पर्धा की दृष्टि से नहीं देखा। उनके लिए विभिन्न धार्मिक परंपराएँ सत्य की खोज के अलग-अलग मार्ग हो सकती हैं।
• इसलिए धार्मिक विविधता उनके लिए समस्या नहीं बल्कि मानव सभ्यता की वास्तविकता थी। वे विभिन्न धर्मों के बीच संवाद और सामंजस्य को महत्व देते थे।
• राजनीतिक दृष्टि से यह विचार महत्वपूर्ण है क्योंकि यह धार्मिक विविधता वाले समाज में tolerance, coexistence और mutual respect की संभावना पैदा करता है।
• यहाँ विवेकानंद का चिंतन आधुनिक pluralism से संवाद कर सकता है, हालांकि दोनों को बिल्कुल समान नहीं माना जाना चाहिए।

महिलाओं की स्थिति और राष्ट्रीय विकास

• विवेकानंद ने महिलाओं की शिक्षा और उन्नति को सामाजिक विकास से जोड़ा। उनके अनुसार किसी राष्ट्र की प्रगति तब तक पूर्ण नहीं हो सकती जब तक उसकी महिलाओं की स्थिति में सुधार न हो।
• महिलाओं की शिक्षा केवल परिवार के स्तर पर लाभ नहीं देती; वह व्यापक सामाजिक परिवर्तन का आधार बन सकती है। शिक्षित और सशक्त महिलाएँ सामाजिक एवं राष्ट्रीय जीवन में अधिक सक्रिय भूमिका निभा सकती हैं।
• हालाँकि आधुनिक feminist perspective से उनके विचारों का आलोचनात्मक अध्ययन भी आवश्यक है। आधुनिक feminism जिस प्रकार autonomy, patriarchy, equality और power structures की चर्चा करता है, विवेकानंद की भाषा उससे अलग है। इसलिए उन्हें आधुनिक feminist thinker के रूप में सीधे वर्गीकृत करना उचित नहीं होगा, लेकिन महिला शिक्षा और सशक्तीकरण के समर्थन में उनके विचार महत्वपूर्ण हैं।

औपनिवेशिकता और मानसिक मुक्ति

• विवेकानंद की औपनिवेशिक शासन की आलोचना केवल राजनीतिक प्रभुत्व तक सीमित नहीं थी। उनके चिंतन में mental slavery का प्रश्न भी महत्वपूर्ण है।
• राजनीतिक गुलामी समाप्त होने के बाद भी यदि कोई समाज अपनी संस्कृति, क्षमताओं और ज्ञान पर विश्वास नहीं करता, तो वह मानसिक रूप से स्वतंत्र नहीं कहा जा सकता।

इसलिए विवेकानंद के लिए राष्ट्रीय स्वतंत्रता की व्यापक पूर्वशर्त थी:

आत्मविश्वास + आत्मसम्मान + सांस्कृतिक चेतना + सामाजिक शक्ति।

यह विचार बाद के भारतीय राष्ट्रवादी चिंतन के लिए महत्वपूर्ण वैचारिक वातावरण तैयार करता है।

कर्मयोग और सामाजिक सक्रियता

• विवेकानंद के चिंतन में Karma Yoga व्यक्ति को निष्क्रियता से सक्रियता की ओर ले जाता है। कर्मयोग का मूल आधार निःस्वार्थ कर्म है।
• इसका अर्थ है कि व्यक्ति अपने कार्य को केवल व्यक्तिगत लाभ के लिए न करे, बल्कि व्यापक कल्याण की भावना के साथ कार्य करे।
• इस प्रकार Karma Yoga को सामाजिक और राजनीतिक अर्थ में responsible action के रूप में समझा जा सकता है।
• विवेकानंद का यह पक्ष महत्वपूर्ण है क्योंकि यहाँ आध्यात्मिकता संसार से पलायन नहीं करती, बल्कि सामाजिक जीवन में सक्रिय भागीदारी को प्रेरित करती है।

ज्ञानयोग और राजयोग

• Jnana Yoga ज्ञान और आत्मबोध का मार्ग है। यह व्यक्ति को सत्य और अपने वास्तविक स्वरूप को समझने की दिशा में ले जाता है।
• दूसरी ओर Raja Yoga मन, चेतना और आत्म-अनुशासन से जुड़ा है। विवेकानंद के लिए व्यक्ति का समग्र विकास केवल बाहरी उपलब्धियों से नहीं बल्कि मानसिक एवं आध्यात्मिक अनुशासन से भी जुड़ा है।
• इस प्रकार उनके योग संबंधी चिंतन को केवल धार्मिक अभ्यास के रूप में नहीं बल्कि self-development और self-discipline की प्रक्रिया के रूप में भी पढ़ा जा सकता है।

Neo-Vedanta : परंपरा का आधुनिक पुनर्पाठ

• विवेकानंद के चिंतन को Neo-Vedanta से जोड़ना इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि उन्होंने प्राचीन वेदांत को आधुनिक सामाजिक और वैश्विक संदर्भ में प्रस्तुत किया।
• यहाँ उनका दृष्टिकोण परंपरा को ज्यों का त्यों दोहराने के बजाय उसे आधुनिक परिस्थितियों में अर्थ देने का प्रयास करता है।

उनके यहाँ वेदांत: आध्यात्मिक दर्शन → मानव गरिमा → सार्वभौमिकता → सामाजिक सेवा → आधुनिक जीवन।

इसीलिए विवेकानंद को भारतीय परंपरा और आधुनिकता के बीच एक महत्वपूर्ण intellectual bridge के रूप में देखा जा सकता है।

रामकृष्ण मिशन : विचार का संस्थागत रूप

• 1897 में स्थापित Ramakrishna Mission विवेकानंद के विचारों को व्यवहार में देखने का महत्वपूर्ण माध्यम है।
• यहाँ उनका आध्यात्मिक दर्शन सामाजिक सेवा, शिक्षा और जनकल्याण की गतिविधियों से जुड़ता है।
• इसका सबसे महत्वपूर्ण सैद्धांतिक अर्थ यह है कि विवेकानंद का दर्शन केवल पुस्तकों और भाषणों तक सीमित नहीं रहा। उन्होंने आध्यात्मिकता को संस्थागत सामाजिक कार्य में बदलने का प्रयास किया।

इस प्रकार Practical Vedanta → Social Service → Institutional Action का संबंध स्थापित होता है।

विवेकानंद की आलोचनात्मक समीक्षा

• पहली आलोचना यह है कि उनका सामाजिक परिवर्तन का मॉडल मुख्यतः शिक्षा, चरित्र, आत्मशक्ति और नैतिक पुनर्जागरण पर आधारित है। आधुनिक संरचनात्मक दृष्टिकोण से यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि क्या गहरी आर्थिक, वर्गीय और सामाजिक असमानताओं का समाधान केवल नैतिक एवं आध्यात्मिक परिवर्तन से संभव है।
• दूसरी ओर, उनका राष्ट्रवाद सांस्कृतिक और आध्यात्मिक तत्वों से गहराई से जुड़ा है। इसलिए आधुनिक बहुलतावादी राजनीति के संदर्भ में यह प्रश्न महत्वपूर्ण हो जाता है कि सांस्कृतिक राष्ट्रवाद और धार्मिक pluralism के बीच संतुलन कैसे स्थापित किया जाए।
• तीसरी आलोचना यह है कि विवेकानंद ने आधुनिक अर्थों में राज्य, लोकतंत्र, संविधान और राजनीतिक संस्थाओं का कोई व्यवस्थित सिद्धांत प्रस्तुत नहीं किया। इसलिए उन्हें गांधी, अरविंद या आधुनिक पश्चिमी राजनीतिक सिद्धांतकारों की तरह पूर्ण राजनीतिक theorist के रूप में देखना उचित नहीं होगा।
• फिर भी उनका महत्व कम नहीं होता, क्योंकि उन्होंने भारतीय राष्ट्रवाद के लिए आवश्यक psychological और cultural foundations को मजबूत किया।

निष्कर्ष

स्वामी विवेकानंद का राजनीतिक चिंतन मूलतः मनुष्य से राष्ट्र की ओर जाने वाली विचार–यात्रा है। उनके लिए राष्ट्र का पुनर्निर्माण केवल सत्ता परिवर्तन से संभव नहीं था। इसके लिए पहले ऐसे मनुष्य का निर्माण आवश्यक था जिसमें आत्मविश्वास, शक्ति, चरित्र, अनुशासन और सेवा की भावना हो।

उनका वेदांत मनुष्य की दिव्यता पर जोर देता है; मनुष्य की दिव्यता मानव गरिमा की भावना पैदा करती है; मानव गरिमा सामाजिक सेवा की नैतिकता को जन्म देती है; सामाजिक सेवा जनता के उत्थान की दिशा में जाती है; जनता का उत्थान राष्ट्रीय पुनर्निर्माण को मजबूत करता है; और राष्ट्रीय आत्मविश्वास अंततः राष्ट्रवाद को ऊर्जा देता है।

इसीलिए विवेकानंद को समझने का सबसे प्रभावी तरीका उन्हें केवल spiritual thinker के रूप में नहीं, बल्कि Practical Vedanta के माध्यम से व्यक्ति–निर्माण, सामाजिक पुनर्जागरण और राष्ट्रीय पुनरुत्थान को जोड़ने वाले भारतीय चिंतक के रूप में देखना है।

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MCQs

1. स्वामी विवेकानंद के Practical Vedanta की सबसे उपयुक्त व्याख्या निम्नलिखित में से कौन–सी है?

(A) वेदांत को केवल व्यक्तिगत मोक्ष और ध्यान तक सीमित रखना
(B) वेदांत के आध्यात्मिक सिद्धांतों को सामाजिक जीवन और मानव सेवा से जोड़ना
(C) वेदांत के स्थान पर पश्चिमी भौतिकवाद को स्वीकार करना
(D) धार्मिक संस्थाओं को राजनीतिक सत्ता का प्रत्यक्ष साधन बनाना

सही उत्तर: (B)

2. Assertion (A): विवेकानंद के राष्ट्रवाद को केवल संकीर्ण धार्मिक राष्ट्रवाद के रूप में देखना उचित नहीं है।

Reason (R): उनके चिंतन में भारतीय सांस्कृतिक आत्मविश्वास के साथ universalism और धार्मिक सामंजस्य की भावना भी मौजूद है।

(A) A और R दोनों सही हैं तथा R, A की सही व्याख्या है।
(B) A और R दोनों सही हैं, लेकिन R, A की सही व्याख्या नहीं है।
(C) A सही है, लेकिन R गलत है।
(D) A और R दोनों गलत हैं।

सही उत्तर: (A)

3. निम्नलिखित को सुमेलित कीजिए:

सही कूट चुनिए:

(A) A-2, B-3, C-1, D-4
(B) A-3, B-2, C-4, D-1
(C) A-1, B-4, C-2, D-3
(D) A-4, B-1, C-3, D-2

सही उत्तर: (A)

4. निम्नलिखित को सुमेलित कीजिए:

(A) A-2, B-3, C-4, D-1
(B) A-1, B-2, C-3, D-4
(C) A-4, B-1, C-2, D-3
(D) A-3, B-4, C-1, D-2

सही उत्तर: (A)

5. विवेकानंद के चिंतन में औपनिवेशिकता का विरोध किस व्यापक रूप में समझा जा सकता है?

(A) केवल औपनिवेशिक प्रशासन के विरुद्ध राजनीतिक संघर्ष
(B) राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ मानसिक और सांस्कृतिक हीनभावना से मुक्ति
(C) केवल आर्थिक वर्ग-संघर्ष
(D) केवल धार्मिक संघर्ष

सही उत्तर: (B)

6. निम्नलिखित में से कौन–सा कथन विवेकानंद के राजनीतिक चिंतन की सबसे उपयुक्त आलोचनात्मक व्याख्या है?

(A) उन्होंने आधुनिक राज्य और संविधान का विस्तृत व्यवस्थित सिद्धांत प्रस्तुत किया।
(B) उनका चिंतन पूरी तरह आर्थिक नियतिवाद पर आधारित था।
(C) उन्होंने सामाजिक और राष्ट्रीय परिवर्तन के लिए आध्यात्मिकता, शिक्षा, चरित्र और सेवा पर जोर दिया, लेकिन आधुनिक राजनीतिक संस्थाओं का कोई विस्तृत व्यवस्थित सिद्धांत प्रस्तुत नहीं किया।
(D) उन्होंने राजनीति को पूरी तरह अस्वीकार कर दिया।

सही उत्तर: (C)

7. निम्नलिखित में से कौन–सा विकल्प विवेकानंद के चिंतन की सबसे व्यापक वैचारिक संरचना को व्यक्त करता है?

(A) Religion → State → Sovereignty → Law
(B) Vedanta → Individual Transformation → Social Service → National Regeneration
(C) Class Conflict → Revolution → Dictatorship → Communism
(D) Liberalism → Individualism → Free Market → Minimal State

सही उत्तर: (B)

8. निम्नलिखित में से कौन–सा विवेकानंद और गांधी के बीच सबसे उपयुक्त अंतर बताता है?

(A) दोनों ने आध्यात्मिकता को सामाजिक जीवन से जोड़ा, लेकिन गांधी ने उसे अधिक प्रत्यक्ष राजनीतिक संघर्ष और सत्याग्रह से जोड़ा।
(B) दोनों पूरी तरह materialist thinkers थे।
(C) विवेकानंद ने nationalism को अस्वीकार किया जबकि गांधी ने उसे स्वीकार किया।
(D) गांधी ने सामाजिक सेवा का विरोध किया।

सही उत्तर: (A)

9. निम्नलिखित में से कौन–सा विवेकानंद के universalism को सबसे अच्छी तरह स्पष्ट करता है?

(A) सभी धर्मों को समाप्त करके एक धर्म स्थापित करना
(B) विभिन्न धार्मिक परंपराओं के बीच आध्यात्मिक सामंजस्य और पारस्परिक समझ की संभावना स्वीकार करना
(C) केवल एक धार्मिक परंपरा को राजनीतिक रूप से श्रेष्ठ मानना
(D) धर्म को पूरी तरह सार्वजनिक जीवन से समाप्त करना

सही उत्तर: (B)