क्षमता दृष्टिकोण (Capability Approach ) : सेन और नुसबाम

मान लीजिए दो लोगों की आय बराबर है। एक व्यक्ति स्वस्थ है, पढ़ा-लिखा है और स्वतंत्र रूप से कहीं भी आ-जा सकता है। दूसरा शारीरिक रूप से अक्षम है, उसकी आय का बड़ा भाग इलाज में चला जाता है, और जाति या लिंग के कारण उसे कई जगह जाने की अनुमति नहीं। क्या ये दोनों सचमुच बराबर स्थिति में हैं? स्पष्ट है कि नहीं। आय समान होते हुए भी दोनों के जीवन की वास्तविक संभावनाएँ बहुत अलग हैं।

इसी साधारण-सी दिखने वाली बात से “क्षमता दृष्टिकोण” (Capability Approach) का जन्म हुआ। इसके प्रवर्तक भारतीय अर्थशास्त्री और दार्शनिक अमर्त्य सेन (Amartya Sen) हैं, और इसे ठोस दार्शनिक रूप देने का श्रेय अमेरिकी दार्शनिक मार्था नुसबाम (Martha Nussbaum) को जाता है। यह दृष्टिकोण कहता है कि किसी व्यक्ति की भलाई और किसी समाज के न्याय को इस आधार पर परखना चाहिए कि लोग वास्तव में क्या कर सकते हैं और क्या बन सकते हैं, न कि केवल इस आधार पर कि उनके पास कितनी आय या कितने साधन हैं। UGC NET राजनीति विज्ञान में समानता, न्याय और विकास से जुड़े प्रश्नों के लिए यह विषय अत्यंत महत्वपूर्ण है।

दो विचारक: संक्षिप्त परिचय

अमर्त्य सेन का जन्म 1933 में शांतिनिकेतन में हुआ। उनका नाम स्वयं रवींद्रनाथ ठाकुर ने रखा था। बचपन में देखा गया 1943 का बंगाल अकाल आगे चलकर उनके चिंतन की धुरी बना। 1998 में उन्हें कल्याणकारी अर्थशास्त्र में योगदान के लिए अर्थशास्त्र का नोबेल पुरस्कार मिला। क्षमता दृष्टिकोण से जुड़ी उनकी प्रमुख रचनाएँ हैं: “कमोडिटीज़ एंड केपेबिलिटीज़” (Commodities and Capabilities, 1985), “इनइक्वालिटी रीएग्ज़ामिन्ड” (Inequality Reexamined, 1992), “डेवलपमेंट ऐज़ फ़्रीडम” (Development as Freedom, 1999) और “द आइडिया ऑफ़ जस्टिस” (The Idea of Justice, 2009)।

मार्था नुसबाम का जन्म 1947 में अमेरिका में हुआ। वे शिकागो विश्वविद्यालय (University of Chicago) में दर्शन और विधि की प्रोफ़ेसर हैं। मूल रूप से वे प्राचीन यूनानी दर्शन, विशेषकर अरस्तू (Aristotle), की विद्वान हैं। उन्होंने हेलसिंकी स्थित संयुक्त राष्ट्र विश्वविद्यालय की संस्था WIDER में सेन के साथ काम किया और दोनों ने मिलकर “द क्वालिटी ऑफ़ लाइफ़” (The Quality of Life, 1993) का संपादन किया। उनकी प्रमुख रचनाएँ हैं: “विमेन एंड ह्यूमन डेवलपमेंट” (Women and Human Development, 2000), “फ़्रंटियर्स ऑफ़ जस्टिस” (Frontiers of Justice, 2006) और “क्रिएटिंग केपेबिलिटीज़” (Creating Capabilities, 2011)।

भाग 1: क्षमता दृष्टिकोण क्या है और यह क्या कहता है?

शुरुआत: “किस वस्तु की समानता?”

क्षमता दृष्टिकोण की औपचारिक शुरुआत 1979 में हुई, जब सेन ने अमेरिका के स्टैनफ़र्ड विश्वविद्यालय (Stanford University) में “इक्वालिटी ऑफ़ व्हाट?” (Equality of What?) शीर्षक से टैनर व्याख्यान (Tanner Lecture) दिया। उस समय न्याय और समानता की बहस में तीन बड़े मत प्रचलित थे, और सेन ने तीनों की सीमाएँ दिखाईं।

पहला मत उपयोगितावाद (Utilitarianism) था, जो भलाई को सुख या इच्छा-पूर्ति से मापता है। सेन ने इसकी सबसे बड़ी कमज़ोरी “अनुकूली प्राथमिकताओं” (Adaptive Preferences) में देखी। लंबे समय से वंचित लोग अपनी इच्छाओं को अपनी परिस्थिति के अनुसार छोटा कर लेते हैं। जिस स्त्री को बचपन से सिखाया गया हो कि उसे कम खाना है और पढ़ाई उसके लिए नहीं है, वह शायद इसी में संतुष्ट दिखे। यदि हम केवल उसकी संतुष्टि को देखें, तो उसकी वंचना छिप जाएगी। सेन के अनुसार सुख या संतोष का पैमाना सबसे ज़्यादा उन्हीं लोगों के साथ अन्याय करता है जो सबसे अधिक दबाए गए हैं।

दूसरा मत जॉन रॉल्स (John Rawls) का था, जिन्होंने “अ थ्योरी ऑफ़ जस्टिस” (A Theory of Justice, 1971) में “प्राथमिक वस्तुओं” (Primary Goods), जैसे अधिकार, स्वतंत्रता, अवसर, आय और आत्म-सम्मान के आधार, को न्याय का आधार माना। सेन ने कहा कि साधनों पर ध्यान देना पर्याप्त नहीं, क्योंकि अलग-अलग लोग एक ही साधन को अलग-अलग ढंग से उपयोग में ला पाते हैं। एक गर्भवती स्त्री, एक विकलांग व्यक्ति और एक स्वस्थ युवक को बराबर आय मिले, तब भी उनके जीवन की संभावनाएँ बराबर नहीं होंगी। साधनों को ही सब कुछ मान लेने की इस प्रवृत्ति को सेन ने एक प्रकार का “वस्तु-मोह” (Fetishism) कहा। यही आपत्ति रोनाल्ड ड्वॉर्किन (Ronald Dworkin) की “संसाधनों की समानता” पर भी लागू होती है।

इन सबके स्थान पर सेन ने “मूलभूत क्षमता समानता” (Basic Capability Equality) का प्रस्ताव रखा। उनका कहना था कि हमें न तो केवल यह देखना चाहिए कि लोग कितने खुश हैं, और न केवल यह कि उनके पास कितने साधन हैं; हमें यह देखना चाहिए कि वे वास्तव में क्या करने और क्या बनने में सक्षम हैं।

मूल अवधारणाएँ: प्रकार्य और क्षमता

क्षमता दृष्टिकोण को समझने के लिए दो शब्द सबसे ज़रूरी हैं। पहला है “प्रकार्य” (Functionings)। सेन के अनुसार प्रकार्य वे “होना और करना” (Beings and Doings) हैं जिन्हें व्यक्ति मूल्यवान मानता है। भरपेट भोजन करना, स्वस्थ रहना, पढ़-लिख पाना, आश्रय होना, बिना शर्म के समाज में आना-जाना, सामुदायिक जीवन में भाग लेना, ये सब प्रकार्य हैं। कुछ प्रकार्य बहुत बुनियादी होते हैं, जैसे पोषण, और कुछ बहुत जटिल, जैसे आत्म-सम्मान या राजनीतिक भागीदारी।

दूसरा शब्द है “क्षमता” (Capability)। क्षमता का अर्थ है प्रकार्यों के उन विभिन्न संयोजनों का समूह जिनमें से व्यक्ति अपनी इच्छा से चुन सकता है। सरल शब्दों में, क्षमता वह वास्तविक स्वतंत्रता है जिससे व्यक्ति अलग-अलग प्रकार का जीवन जी सके। यदि प्रकार्य “जो हम वास्तव में करते हैं” है, तो क्षमता “जो हम कर सकते हैं” है।

इस अंतर को सेन एक प्रसिद्ध उदाहरण से समझाते हैं। एक व्यक्ति उपवास कर रहा है और दूसरा भूख से मर रहा है। दोनों का प्रकार्य एक जैसा है: दोनों भूखे हैं। पर दोनों की क्षमता में ज़मीन-आसमान का अंतर है। उपवास करने वाले के पास भोजन करने का विकल्प है और उसने स्वेच्छा से भूखा रहना चुना है, जबकि दूसरे के पास कोई विकल्प ही नहीं। इसीलिए सेन कहते हैं कि नीति का लक्ष्य लोगों को कोई विशेष जीवन जीने के लिए मजबूर करना नहीं, बल्कि उनकी क्षमताओं का विस्तार करना है, ताकि वे स्वयं चुन सकें।

साधन से प्रकार्य तक: रूपांतरण कारक

सेन का दूसरा प्रसिद्ध उदाहरण साइकिल का है। साइकिल एक वस्तु (Commodity) है। उसका महत्व इसलिए है कि उससे व्यक्ति आ-जा सकता है; आने-जाने की यह योग्यता एक प्रकार्य है। पर जिस व्यक्ति के पैरों में अक्षमता है, उसके लिए साइकिल का कोई उपयोग नहीं। जिस समाज में स्त्रियों का साइकिल चलाना अनुचित माना जाता है, वहाँ स्त्री के पास साइकिल होते हुए भी वह उसका उपयोग नहीं कर सकती। और जहाँ सड़कें ही न हों, वहाँ भी साइकिल बेकार है।

इस उदाहरण से “रूपांतरण कारकों” (Conversion Factors) का विचार निकलता है, अर्थात् वे कारक जो तय करते हैं कि कोई व्यक्ति किसी साधन को कितना प्रकार्य में बदल पाएगा। सेन के लेखन के आधार पर बाद के विद्वानों, विशेषकर बेल्जियम मूल की दार्शनिक इनग्रिड रॉबेन्स (Ingrid Robeyns) ने, इन्हें तीन भागों में व्यवस्थित किया। व्यक्तिगत कारक, जैसे शरीर, स्वास्थ्य, आयु, लिंग और शिक्षा। सामाजिक कारक, जैसे सामाजिक मान्यताएँ, भेदभाव, जाति-लिंग से जुड़े नियम और सरकारी नीतियाँ। और पर्यावरणीय कारक, जैसे जलवायु, भौगोलिक स्थिति और सड़क-बिजली जैसा बुनियादी ढाँचा। इसी कारण क्षमता दृष्टिकोण असमानता को केवल आय के अंतर से नहीं, बल्कि जीवन की वास्तविक परिस्थितियों से समझता है।

कल्याण और कर्तृत्व

सेन व्यक्ति को सहायता पाने वाला निष्क्रिय पात्र नहीं, बल्कि “कर्ता” (Agent) मानते हैं। इसलिए वे “कल्याण” (Well-being), यानी व्यक्ति के अपने भले, और “कर्तृत्व” (Agency), यानी अपने चुने हुए लक्ष्यों को पाने की स्वतंत्रता, में अंतर करते हैं। कोई सामाजिक कार्यकर्ता किसी आंदोलन के लिए अपना आराम त्याग दे, तो उसका कल्याण भले घटे, उसका कर्तृत्व बढ़ता है। विशेषकर महिलाओं के कर्तृत्व को सेन परिवार और समाज के परिवर्तन की कुंजी मानते हैं।

स्वतंत्रता के रूप में विकास

1999 में प्रकाशित “डेवलपमेंट ऐज़ फ़्रीडम” में सेन ने क्षमता दृष्टिकोण को विकास के सिद्धांत में बदल दिया। उन्होंने कहा कि विकास का अर्थ है लोगों की वास्तविक स्वतंत्रताओं का विस्तार। गरीबी, अत्याचार, आर्थिक अवसरों की कमी, सार्वजनिक सुविधाओं की उपेक्षा और दमनकारी शासन, ये सब “अस्वतंत्रता” (Unfreedom) के रूप हैं, और विकास का काम इन्हें हटाना है।

सेन के अनुसार स्वतंत्रता की दोहरी भूमिका है। वह विकास का प्रमुख लक्ष्य भी है, जिसे उन्होंने “रचनात्मक भूमिका” (Constitutive Role) कहा, और विकास का प्रमुख साधन भी, जिसे “साधनात्मक भूमिका” (Instrumental Role) कहा गया। साधन के रूप में उन्होंने पाँच प्रकार की स्वतंत्रताएँ बताईं: राजनीतिक स्वतंत्रताएँ, आर्थिक सुविधाएँ, सामाजिक अवसर, पारदर्शिता की गारंटी और सुरक्षात्मक सुरक्षा। ये पाँचों एक-दूसरे को मज़बूत करती हैं।

इसी पुस्तक में सेन का प्रसिद्ध निष्कर्ष भी आता है कि किसी कार्यशील लोकतंत्र में, जहाँ स्वतंत्र प्रेस और चुनाव हों, कभी बड़ा अकाल नहीं पड़ा, क्योंकि वहाँ सरकार को जनता के प्रति जवाब देना पड़ता है।

क्षमता दृष्टिकोण का सबसे बड़ा व्यावहारिक परिणाम 1990 में सामने आया, जब पाकिस्तानी अर्थशास्त्री महबूब उल हक़ (Mahbub ul Haq) ने सेन के सहयोग से संयुक्त राष्ट्र विकास कार्यक्रम (UNDP) की पहली “मानव विकास रिपोर्ट” तैयार की। इसमें “मानव विकास सूचकांक” (Human Development Index, HDI) प्रस्तुत किया गया, जो आय के साथ स्वास्थ्य (जीवन प्रत्याशा) और शिक्षा को भी विकास का पैमाना बनाता है।

सेन ने क्षमताओं की सूची क्यों नहीं दी?

सेन के दृष्टिकोण की एक विशेषता यह है कि उन्होंने कभी यह नहीं बताया कि कौन-सी क्षमताएँ सबसे महत्वपूर्ण हैं। यह जानबूझकर किया गया। सेन का मानना है कि अलग-अलग समाजों, परिस्थितियों और उद्देश्यों के लिए अलग-अलग क्षमताएँ महत्वपूर्ण हो सकती हैं, और यह निर्णय किसी दार्शनिक को अकेले बैठकर नहीं, बल्कि “सार्वजनिक तर्क-वितर्क” (Public Reasoning) और लोकतांत्रिक विमर्श से करना चाहिए। 2004 के अपने लेख “केपेबिलिटीज़, लिस्ट्स एंड पब्लिक रीज़न” (Capabilities, Lists, and Public Reason) में उन्होंने स्पष्ट लिखा कि उन्हें सूचियों से आपत्ति नहीं, पर किसी एक स्थायी सूची को सब पर लागू करने से आपत्ति है। इसी कारण सेन क्षमता “दृष्टिकोण” (Approach) की बात करते हैं, क्षमता “सिद्धांत” (Theory) की नहीं। उनके लिए यह मूल्यांकन का एक ढाँचा है, न्याय का पूरा सिद्धांत नहीं।

भाग 2: मार्था नुसबाम का क्षमता सिद्धांत

गरिमापूर्ण मानवीय जीवन का विचार

नुसबाम सेन से प्रेरित थीं, पर उन्हें लगा कि बिना किसी सूची के क्षमता दृष्टिकोण बहुत अस्पष्ट रह जाता है। यदि यह न बताया जाए कि कौन-सी क्षमताएँ आवश्यक हैं, तो सरकारें क्या सुनिश्चित करें? 2003 में प्रकाशित अपने लेख “केपेबिलिटीज़ ऐज़ फ़ंडामेंटल एंटाइटलमेंट्स: सेन एंड सोशल जस्टिस” (Capabilities as Fundamental Entitlements: Sen and Social Justice) में उन्होंने यही आपत्ति रखी। इसलिए नुसबाम ने क्षमता दृष्टिकोण को “न्यूनतम सामाजिक न्याय” के एक ठोस सिद्धांत का रूप दिया।

नुसबाम के चिंतन का केंद्र “मानवीय गरिमा” (Human Dignity) है। वे पूछती हैं कि एक ऐसा जीवन, जो मनुष्य की गरिमा के योग्य हो, उसके लिए न्यूनतम रूप से क्या आवश्यक है? इस प्रश्न के उत्तर में वे अरस्तू के इस विचार से प्रेरणा लेती हैं कि राजनीति का उद्देश्य नागरिकों को अच्छा जीवन जीने में सक्षम बनाना है। साथ ही वे कार्ल मार्क्स (Karl Marx) के “वास्तविक मानवीय प्रकार्य” के विचार और इमैनुएल कांट (Immanuel Kant) की इस धारणा से भी प्रभावित हैं कि हर मनुष्य स्वयं में साध्य है।

दस केंद्रीय मानवीय क्षमताएँ

नुसबाम ने दस “केंद्रीय मानवीय क्षमताओं” (Central Human Capabilities) की सूची दी, जिसे उन्होंने “विमेन एंड ह्यूमन डेवलपमेंट” और “क्रिएटिंग केपेबिलिटीज़” में विस्तार से समझाया:

1. जीवन (Life): सामान्य आयु तक जीने और समय से पहले मृत्यु से बचने की क्षमता।
2. शारीरिक स्वास्थ्य (Bodily Health): अच्छा स्वास्थ्य, पर्याप्त पोषण और आश्रय, जिसमें प्रजनन स्वास्थ्य भी शामिल है।
3. शारीरिक अखंडता (Bodily Integrity): स्वतंत्र रूप से आने-जाने, हिंसा से सुरक्षित रहने और प्रजनन संबंधी निर्णय स्वयं लेने की क्षमता।
4. इंद्रियाँ, कल्पना और विचार (Senses, Imagination and Thought): शिक्षा के सहारे सोचने, कल्पना करने और अभिव्यक्त करने की क्षमता।
5. भावनाएँ (Emotions): प्रेम करने, दुःख मनाने और लगाव रखने की क्षमता, बिना भय और चिंता से कुचले जाने के।
6. व्यावहारिक विवेक (Practical Reason): भले-बुरे की अपनी समझ बनाने और अपने जीवन की योजना पर विचार करने की क्षमता।
7. संबद्धता (Affiliation): दूसरों के साथ रहने, उनके प्रति सहानुभूति रखने और स्वयं गरिमा तथा आत्म-सम्मान के साथ भेदभाव-मुक्त व्यवहार पाने की क्षमता।
8. अन्य प्रजातियाँ (Other Species): पशुओं, पौधों और प्रकृति के प्रति संवेदना के साथ जीने की क्षमता।
9. खेल (Play): हँसने, खेलने और मनोरंजन का आनंद लेने की क्षमता।
10. अपने परिवेश पर नियंत्रण (Control over One’s Environment): राजनीतिक रूप से, सरकार के चुनाव और अभिव्यक्ति के माध्यम से; और भौतिक रूप से, संपत्ति रखने, रोज़गार पाने और समान आधार पर काम करने के माध्यम से।

इन दस में से दो क्षमताओं, व्यावहारिक विवेक और संबद्धता, को नुसबाम “संरचनात्मक” (Architectonic) मानती हैं, क्योंकि ये बाकी सभी क्षमताओं को व्यवस्थित करती हैं और उन्हें सच्चे अर्थ में मानवीय बनाती हैं।

न्यूनतम सीमा और सरकार का दायित्व

नुसबाम के अनुसार न्यायपूर्ण समाज वह है जो अपने हर नागरिक को इन दस क्षमताओं का कम से कम एक “न्यूनतम स्तर” (Threshold Level) उपलब्ध कराए। यदि किसी नागरिक के लिए इनमें से कोई एक क्षमता भी इस स्तर से नीचे है, तो वह समाज न्यायपूर्ण नहीं कहलाएगा। ये दस क्षमताएँ एक-दूसरे का विकल्प नहीं हैं। किसी व्यक्ति को अधिक आय देकर उसकी शारीरिक अखंडता या राजनीतिक स्वतंत्रता की कमी की भरपाई नहीं की जा सकती। नुसबाम चाहती थीं कि ये क्षमताएँ संविधानों में मौलिक अधिकारों के रूप में दर्ज हों, और वे भारतीय संविधान के मौलिक अधिकारों को इसका एक अच्छा उदाहरण मानती हैं।

नुसबाम क्षमताओं के तीन प्रकार भी बताती हैं। “मूलभूत क्षमताएँ” (Basic Capabilities) वे जन्मजात योग्यताएँ हैं जो विकास का आधार बनती हैं। “आंतरिक क्षमताएँ” (Internal Capabilities) शिक्षा, प्रशिक्षण और अनुभव से विकसित योग्यताएँ हैं। और “संयुक्त क्षमताएँ” (Combined Capabilities) आंतरिक क्षमताओं और उन्हें उपयोग करने की अनुकूल बाहरी परिस्थितियों का मेल हैं। उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति में बोलने की आंतरिक क्षमता हो सकती है, पर यदि अभिव्यक्ति पर प्रतिबंध है तो उसकी संयुक्त क्षमता नहीं बनती। राजनीति का लक्ष्य संयुक्त क्षमताएँ सुनिश्चित करना है।

सेन की तरह नुसबाम भी मानती हैं कि सरकार का लक्ष्य क्षमता देना है, किसी विशेष प्रकार्य के लिए मजबूर करना नहीं। जो व्यक्ति धार्मिक कारण से उपवास करना चाहता है, उसे भोजन के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए; राज्य का दायित्व इतना है कि यदि वह भोजन करना चाहे तो कर सके। अपनी सूची को वे स्थायी नहीं, बल्कि “खुली और संशोधन योग्य” (Open-ended and Revisable) मानती हैं। उनका तर्क है कि अलग-अलग संस्कृतियों और धर्मों के लोग अपने-अपने कारणों से इस सूची पर सहमत हो सकते हैं। यहाँ वे रॉल्स के “अतिव्यापी सर्वसम्मति” (Overlapping Consensus) और “राजनीतिक उदारवाद” (Political Liberalism) के विचार का सहारा लेती हैं।

भारत की स्त्रियाँ और नुसबाम का सिद्धांत

नुसबाम का क्षमता सिद्धांत भारत से गहराई से जुड़ा है। “विमेन एंड ह्यूमन डेवलपमेंट” में उन्होंने भारत की गरीब स्त्रियों के जीवन से अपने तर्क रखे। अहमदाबाद की वासंती, जो हिंसक पति को छोड़कर स्वरोज़गार महिला संघ (SEWA) से ऋण लेकर अपने पैरों पर खड़ी हुई, और तिरुवनंतपुरम के ईंट भट्ठे पर काम करने वाली जयम्मा की कहानियों से उन्होंने दिखाया कि गरीबी, लैंगिक भेदभाव और हिंसा मिलकर किस प्रकार स्त्रियों की क्षमताओं को कुचलती हैं।

न्याय की सीमाओं का विस्तार

“फ़्रंटियर्स ऑफ़ जस्टिस” (2006) में नुसबाम ने रॉल्स के सामाजिक अनुबंध सिद्धांत की तीन “सीमाएँ” बताईं: विकलांगता वाले लोगों के प्रति न्याय, विभिन्न देशों के बीच वैश्विक न्याय, और पशुओं के प्रति न्याय। सामाजिक अनुबंध लगभग बराबर लोगों के बीच परस्पर लाभ का समझौता है, इसलिए ये तीनों उसके दायरे से छूट जाते हैं। गरिमा पर आधारित क्षमता सिद्धांत इन्हें भी न्याय के दायरे में ला सकता है।

भाग 3: सेन बनाम नुसबाम: तुलनात्मक अध्ययन

समानताएँ

सेन और नुसबाम मूल रूप से एक ही परिवार के विचारक हैं। दोनों मानते हैं कि भलाई का सही पैमाना न आय है, न सुख, बल्कि वास्तविक क्षमताएँ हैं। दोनों नीति का लक्ष्य प्रकार्य थोपना नहीं, बल्कि क्षमता देना मानते हैं, दोनों अनुकूली प्राथमिकताओं की समस्या को गंभीरता से लेते हैं, और दोनों के चिंतन में स्त्रियों तथा वंचित वर्गों की स्थिति केंद्रीय है।

मतभेद

1. पहला और सबसे प्रसिद्ध मतभेद सूची को लेकर है। सेन क्षमताओं की कोई निश्चित सूची नहीं देते, जबकि नुसबाम दस केंद्रीय क्षमताओं की स्पष्ट सूची देती हैं। सेन को डर है कि एक स्थायी सूची लोकतांत्रिक विमर्श की जगह ले लेगी और अलग-अलग समाजों की ज़रूरतों को नज़रअंदाज़ करेगी। नुसबाम को डर है कि बिना सूची के यह दृष्टिकोण इतना अस्पष्ट रहेगा कि उससे सरकारों के लिए कोई ठोस दायित्व तय नहीं होगा।
2. दूसरा मतभेद उद्देश्य का है। सेन का दृष्टिकोण मुख्यतः “मूल्यांकन” का ढाँचा है: इससे यह तुलना की जाती है कि कौन-सी स्थिति बेहतर है और कौन-सी बदतर। नुसबाम का सिद्धांत “न्याय” का ढाँचा है: इससे यह तय होता है कि हर नागरिक का न्यूनतम अधिकार क्या है। इसीलिए सेन तुलनात्मक मूल्यांकन पर बल देते हैं, जबकि नुसबाम न्यूनतम सीमा पर।

इसके अतिरिक्त दोनों के दार्शनिक आधार भी अलग हैं। सेन की जड़ें कल्याणकारी अर्थशास्त्र और सामाजिक चयन सिद्धांत (Social Choice Theory) में हैं, जबकि नुसबाम की जड़ें अरस्तू के दर्शन और रॉल्स के राजनीतिक उदारवाद में। सेन कल्याण और कर्तृत्व के भेद को केंद्र में रखते हैं, जबकि नुसबाम मानती हैं कि व्यावहारिक विवेक जैसी क्षमताएँ कर्तृत्व को पहले ही सूची में शामिल कर लेती हैं। दायरे में भी अंतर है: सेन मुख्यतः मनुष्यों पर केंद्रित हैं, जबकि नुसबाम पशुओं और गंभीर विकलांगता वाले व्यक्तियों तक न्याय का विस्तार करती हैं।

दोनों रूपों की आलोचना

सेन पर मुख्य आरोप यह है कि उनका दृष्टिकोण बहुत खुला और अस्पष्ट है। यदि यह तय ही न हो कि कौन-सी क्षमताएँ अधिक महत्वपूर्ण हैं, तो उनके बीच टकराव होने पर निर्णय कैसे होगा? किसी व्यक्ति के वास्तविक विकल्पों को मापना भी उसकी आय मापने से कहीं कठिन है। जी.ए. कोहेन (G.A. Cohen) ने 1993 में तर्क दिया कि सेन वस्तुओं और कल्याण के बीच की जिस मध्यवर्ती स्थिति की बात करते हैं, उसे “मिडफ़ेयर” (Midfare) कहना अधिक उचित होगा।

नुसबाम पर मुख्य आरोप यह है कि उनकी सूची पितृसत्तात्मक (Paternalistic) और पश्चिमी मूल्यों से प्रभावित हो सकती है, और उसमें अरस्तू से प्रेरित “सारवाद” (Essentialism) झलकता है। नुसबाम का उत्तर है कि उनकी सूची संशोधन योग्य है और केवल न्यूनतम सीमा तय करती है, संपूर्ण अच्छे जीवन की परिभाषा नहीं देती। दोनों पर एक साझा आरोप यह भी है कि वे व्यक्ति पर अधिक केंद्रित हैं और वर्ग, जाति तथा बाज़ार जैसी संरचनाओं पर कम ध्यान देते हैं। थॉमस पोगे (Thomas Pogge) ने 2002 के अपने लेख “कैन द केपेबिलिटी एप्रोच बी जस्टिफ़ाइड?” (Can the Capability Approach Be Justified?) में प्रश्न उठाया कि क्या यह दृष्टिकोण रॉल्स के साधन-आधारित दृष्टिकोण से सचमुच श्रेष्ठ है।

भारतीय संदर्भ

ज्याँ द्रेज़ (Jean Drèze) और अमर्त्य सेन ने “एन अनसर्टेन ग्लोरी” (An Uncertain Glory, 2013) में दिखाया कि तेज़ आर्थिक वृद्धि के बावजूद शिक्षा और स्वास्थ्य जैसी बुनियादी क्षमताओं में भारत कई देशों से पीछे रहा, जबकि केरल ने अपेक्षाकृत कम आय में भी इनमें बेहतर उपलब्धियाँ हासिल कीं। नीति आयोग का राष्ट्रीय बहुआयामी गरीबी सूचकांक भी इसी सोच पर आधारित है। यह सबीना अलकायर (Sabina Alkire) और जेम्स फ़ोस्टर (James Foster) की पद्धति पर बना है और गरीबी को स्वास्थ्य, शिक्षा और जीवन स्तर से मापता है। शिक्षा का अधिकार, खाद्य सुरक्षा और मनरेगा जैसी नीतियों को भी क्षमता विस्तार के प्रयास के रूप में देखा जा सकता है।

निष्कर्ष

क्षमता दृष्टिकोण ने विकास और न्याय के बारे में सोचने का तरीका बदल दिया है। इसने हमें सिखाया कि असली प्रश्न यह नहीं कि किसी के पास कितना है, बल्कि यह है कि वह उससे क्या कर सकता है और क्या बन सकता है। अमर्त्य सेन ने इस विचार को जन्म दिया और इसे स्वतंत्रता, कर्तृत्व और लोकतांत्रिक विमर्श से जोड़ा। मार्था नुसबाम ने इसे मानवीय गरिमा, दस केंद्रीय क्षमताओं और न्यूनतम सीमा के माध्यम से न्याय का ठोस सिद्धांत बना दिया।

दोनों के बीच का अंतर विरोध का नहीं, बल्कि दृष्टिकोण का है। सेन लोकतंत्र पर भरोसा करते हुए खुलापन चाहते हैं, जबकि नुसबाम गरिमा की रक्षा के लिए स्पष्टता चाहती हैं। एक अच्छे लोकतंत्र को शायद दोनों की ज़रूरत है: कुछ न्यूनतम क्षमताओं की ठोस गारंटी, और बाकी प्रश्नों पर खुला सार्वजनिक संवाद।

परीक्षा उपयोगी तथ्य

• क्षमता दृष्टिकोण के प्रवर्तक अमर्त्य सेन हैं; इसकी शुरुआत 1979 के टैनर व्याख्यान “Equality of What?” से मानी जाती है।
• सेन को 1998 में अर्थशास्त्र का नोबेल पुरस्कार मिला।
• “प्रकार्य” (Functionings) का अर्थ है “होना और करना” (Beings and Doings); “क्षमता” (Capability) प्रकार्यों के वैकल्पिक संयोजनों में से चुनने की वास्तविक स्वतंत्रता है।
• उपवास करने वाले और भूखे व्यक्ति का उदाहरण प्रकार्य और क्षमता के भेद को दर्शाता है।
• साइकिल का उदाहरण साधन, प्रकार्य और रूपांतरण कारकों के संबंध को दर्शाता है।
• रूपांतरण कारकों के तीन प्रकार: व्यक्तिगत, सामाजिक और पर्यावरणीय।
• “अनुकूली प्राथमिकताओं” (Adaptive Preferences) का तर्क उपयोगितावाद की आलोचना में दिया गया।
• सेन ने कल्याण (Well-being) और कर्तृत्व (Agency) का भेद किया।
• “Development as Freedom” (1999) की पाँच साधनात्मक स्वतंत्रताएँ: राजनीतिक स्वतंत्रताएँ, आर्थिक सुविधाएँ, सामाजिक अवसर, पारदर्शिता की गारंटी और सुरक्षात्मक सुरक्षा।
• मानव विकास सूचकांक (HDI) 1990 में UNDP की पहली मानव विकास रिपोर्ट में महबूब उल हक़ और सेन के योगदान से आया।
• सेन क्षमताओं की निश्चित सूची नहीं देते; “Capabilities, Lists, and Public Reason” (2004) में उन्होंने इसका कारण बताया।
• मार्था नुसबाम शिकागो विश्वविद्यालय से जुड़ी हैं; वे अरस्तू से प्रभावित हैं।
• नुसबाम ने दस केंद्रीय मानवीय क्षमताओं की सूची दी; व्यावहारिक विवेक और संबद्धता उनकी “संरचनात्मक” क्षमताएँ हैं।
• नुसबाम के तीन प्रकार की क्षमताएँ: मूलभूत, आंतरिक और संयुक्त।
• नुसबाम के सिद्धांत का केंद्रीय मूल्य मानवीय गरिमा है और मानक “न्यूनतम सीमा” (Threshold) है।
• “Women and Human Development” (2000) में वासंती और जयम्मा की कहानियाँ हैं।
• “Frontiers of Justice” (2006) में विकलांगता, राष्ट्रीयता और पशु प्रजाति, ये तीन सीमाएँ बताई गईं।
• सेन का “दृष्टिकोण” (Approach) और नुसबाम का “सिद्धांत” (Theory), यह भेद परीक्षा में प्रायः पूछा जाता है।
• “मिडफ़ेयर” (Midfare) की अवधारणा जी.ए. कोहेन से जुड़ी है।
• अलकायर-फ़ोस्टर पद्धति बहुआयामी गरीबी सूचकांक (MPI) का आधार है।

अभ्यास प्रश्न 

1. क्षमता दृष्टिकोण की शुरुआत किस व्याख्यान से मानी जाती है?

(A) Development as Freedom

(B) Equality of What?

(C) The Idea of Justice

(D) Frontiers of Justice

उत्तर: (B) “Equality of What?”, सेन का 1979 का टैनर व्याख्यान।

2. सेन के अनुसार “प्रकार्य” (Functionings) का अर्थ है:

(A) व्यक्ति की आय

(B) व्यक्ति के “होना और करना”

(C) सरकार के कार्य

(D) बाज़ार की वस्तुएँ

उत्तर: (B) व्यक्ति के मूल्यवान “होना और करना” (Beings and Doings)।

3. “उपवास करने वाला व्यक्ति” और “भूख से मरता व्यक्ति” का उदाहरण किस भेद को स्पष्ट करता है?

(A) कल्याण और सुख

(B) प्रकार्य और क्षमता

(C) आय और संपत्ति

(D) अधिकार और कर्तव्य

उत्तर: (B)। दोनों का प्रकार्य समान है, पर क्षमता भिन्न है।

4. “Development as Freedom” में बताई गई पाँच साधनात्मक स्वतंत्रताओं में निम्नलिखित में से कौन-सी शामिल नहीं है?

(A) राजनीतिक स्वतंत्रताएँ

(B) पारदर्शिता की गारंटी

(C) सुरक्षात्मक सुरक्षा

(D) सांस्कृतिक स्वायत्तता

उत्तर: (D)। शेष दो आर्थिक सुविधाएँ और सामाजिक अवसर हैं।

5. नुसबाम ने “Frontiers of Justice” में रॉल्स के सामाजिक अनुबंध सिद्धांत की कौन-सी तीन सीमाएँ बताईं?

(A) वर्ग, जाति, लिंग

(B) विकलांगता, राष्ट्रीयता, पशु प्रजाति

(C) धर्म, भाषा, क्षेत्र

(D) बाज़ार, राज्य, परिवार

उत्तर: (B)।