वंदे मातरम और असहमति का अधिकार

भारतीय संसद ने हाल ही में वंदे मातरम गीत को वही आपराधिक कानूनी संरक्षण प्रदान किया है, जो लंबे समय से राष्ट्रगान जन गण मन को प्राप्त था। इस कदम की व्यापक चर्चा हुई है और राजनीतिक हलकों में इसे राष्ट्रीय गौरव और देशभक्ति से जोड़कर प्रस्तुत किया जा रहा है। परंतु जब इस संशोधन के वास्तविक पाठ, संविधान सभा की मूल मंशा और सर्वोच्च न्यायालय के ऐतिहासिक बिजॉय इमैनुएल बनाम केरल राज्य (1986) निर्णय का बारीकी से अध्ययन किया जाता है, तो एक अलग तस्वीर उभरती है। यह स्थिति राजनीतिक बयानबाजी की तुलना में कहीं अधिक संकुचित और व्यक्तिगत अंतरात्मा की स्वतंत्रता के प्रति कहीं अधिक संरक्षणकारी प्रतीत होती है।

वंदे मातरम राष्ट्रगान क्यों नहीं बन सका

भारत के राष्ट्रगान का प्रश्न संविधान सभा के लगभग समूचे कार्यकाल तक अनसुलझा रहा। यह मुद्दा मतदान के माध्यम से नहीं, बल्कि 24 जनवरी 1950 को सभा की अंतिम बैठक में डॉ. राजेंद्र प्रसाद के एक अध्यक्षीय वक्तव्य के माध्यम से अंततः निपटाया गया।

डॉ. प्रसाद ने घोषणा की कि जन गण मन भारत का राष्ट्रगान होगा, और साथ ही यह भी कहा कि वंदे मातरम, जिसने भारत की स्वतंत्रता के संघर्ष में एक ऐतिहासिक भूमिका निभाई है, उसे जन गण मन के समान सम्मान प्राप्त होगा और उसकी हैसियत भी बराबर रहेगी।

इस वक्तव्य को सतर्कता से पढ़ने की आवश्यकता है, क्योंकि यह स्पष्ट रूप से वंदे मातरम को राष्ट्रगान अथवा सह राष्ट्रगान घोषित नहीं करता। भारत का संविधान, जब यह दो दिन बाद लागू हुआ, उसमें किसी दूसरे राष्ट्रगीत का कहीं कोई उल्लेख नहीं है। वंदे मातरम की संवैधानिक हैसियत पूरी तरह से डॉ. प्रसाद के 1950 के वक्तव्य और उसके बाद बनी परंपरा पर टिकी है, इससे अधिक कुछ नहीं।

ऐतिहासिक कारण

इस संयम का कारण और भी पीछे, 1930 के दशक में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अपने आकलन में निहित है। वंदे मातरम के परवर्ती श्लोक अक्सर स्पष्ट रूप से भक्तिपरक, देवी केंद्रित भाषा का प्रयोग करते हुए मातृभूमि का आह्वान करते हैं। यह गीत 1882 के उपन्यास आनंदमठ से लिया गया है, जिसके कुछ अंशों में मुसलमानों को शत्रु के रूप में चित्रित किया गया माना जाता है। मुस्लिम लीग सहित अन्य पक्षों की आपत्तियों के फलस्वरूप कांग्रेस कार्यसमिति ने अक्टूबर 1937 में यह तय किया कि केवल पहले दो अंतरा, जो कि धर्मनिरपेक्ष, प्रकृति संबंधी बिंब प्रस्तुत करते हैं और किसी देवता के संदर्भ से मुक्त हैं, आधिकारिक अवसरों पर गाए जाएंगे।

यही 1937 का समझौता है जिसे डॉ. प्रसाद के संविधान सभा वक्तव्य ने आत्मसात किया और संरक्षित रखा। स्वतंत्रता संग्राम में इस गीत की भूमिका को पूर्ण सम्मान देते हुए भी, यह गीत के अधिक विवादास्पद, भक्तिपरक अंशों को भारत के नागरिक और संवैधानिक जीवन से बाहर रखने का एक सुविचारित निर्णय था। यह कोई भूल चूक नहीं थी।

नया संशोधन क्या कहता है

राष्ट्रीय सम्मान अपमान निवारण (संशोधन) विधेयक, 2026 को 24 जुलाई 2026 को राज्यसभा में पेश किया गया। राज्यसभा ने इसे 30 जुलाई को और लोकसभा ने इसके तुरंत बाद, अल्प चर्चा के पश्चात पारित कर दिया। सदन में उठे अनावश्यक विवादों के बीच, संसद के दोनों सत्रों के मात्र एक सत्र में यह विधेयक बारह अन्य विधेयकों के साथ पारित हुआ, जिस पर धार्मिक भावना, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता जैसे संवेदनशील विषयों को स्पर्श करने वाले किसी विधायी उपाय के लिए अपेक्षित संसदीय संवीक्षा नगण्य रही।

संशोधन की वास्तविक विषयवस्तु उतनी व्यापक नहीं है जितनी सुर्खियां सुझाती हैं। यह 1971 अधिनियम की धारा 3 को एक ऐसे प्रावधान से प्रतिस्थापित करता है जो केवल दो बातों को दंडनीय बनाता है, राष्ट्रगान और वंदे मातरम के गायन के प्रति जानबूझकर अनादर दिखाना, तथा किसी सभा में इसके गायन में जानबूझकर विघ्न डालना। दंड, जो एक या दोनों कारावास तथा जुर्माना हो सकता है, अधिकतम तीन वर्ष तक का कारावास है, तथा दोहराने वाले अपराधियों के लिए न्यूनतम एक वर्ष अनिवार्य है।

संशोधन में क्या नहीं है, यह प्रश्न भी उतना ही महत्वपूर्ण है

संशोधित अधिनियम में कहीं भी यह उल्लेख नहीं है कि वंदे मातरम के किन श्लोकों को गाया जाना चाहिए, या यह कि सभी छह श्लोक गाए जाने चाहिए। कानून के संरक्षण हेतु गीत के किसी विशिष्ट संस्करण को स्पष्ट नहीं किया गया है। इसमें गीत गाने की कोई अनिवार्यता नहीं थोपी गई है। यह किसी को भी, किसी भी अवसर पर, गीत गाने के लिए बाध्य नहीं करता।

अंतरात्मा की स्वतंत्रता का प्रश्न

भारत बहुलतावादी आस्था परंपराओं के प्रति संवैधानिक रूप से प्रतिबद्ध है, जिनमें हिंदू, मुस्लिम, ईसाई, सिख, बौद्ध, जैन, पारसी और अन्य शामिल हैं, जिन्हें अनुच्छेद 25 के अंतर्गत अंतरात्मा की स्वतंत्रता और धर्म के अबाध रूप से मानने, आचरण करने तथा प्रचार करने का अधिकार प्राप्त है, तथा अनुच्छेद 26 के तहत धार्मिक मामलों को स्वयं प्रबंधित करने का अधिकार प्राप्त है।

एकेश्वरवादी आस्थाओं के अनुयायियों के लिए, विशेष रूप से जिनके लिए यह एक प्रत्यक्ष सैद्धांतिक अथवा सैद्धांतिक शिक्षा से जुड़ा प्रश्न है, किसी भी सार्वजनिक सभा में, किसी देवता की आराधना अथवा प्रार्थना के रूप में गाए जाने वाले गीत में भाग लेने, या उससे विरत रहने से रोके जाने का दबाव, वास्तविक और गहरा संवैधानिक द्वंद्व उत्पन्न करता है। इस लेख के लेखक यह मानते हैं कि यह प्रश्न मुख्यतः राजनीतिक संदर्भ से रंगा नहीं है, बल्कि सादे भाव से यह एक देवी को समर्पित भक्ति है, जो प्रार्थना के व्याकरण में गठित है।

अनुच्छेद 25 और 26 की केंद्रीयता

अनुच्छेद 25 और 26 मौलिक अधिकार हैं। यह भारतीय संवैधानिक कानून की एक विडंबना है कि साधारण विधायी शासन, चाहे वह जितना भी देशव्यापी लोकप्रिय हो, इस मौलिक अधिकार को अतिक्रमित नहीं कर सकता। संविधान का प्रभाव यह है कि नागरिकों पर, अपनी आस्था के विरुद्ध किसी देवता की आराधना की कोई कृत्रिम बाध्यता आरोपित नहीं की जा सकती, भले ही यह एक भव्य देशभक्तिपूर्ण अनुष्ठान के अनुरूप आचरण न करने के फलस्वरूप हो।

गीत में अनादर और विघ्नकारी आचरण को दंडनीय बनाने वाला यह कानून, अपने पाठ में, किसी को भी एक ऐसे प्रदर्शन में हिस्सा लेने के लिए विवश करने के प्रभाव को उत्पन्न नहीं करता, जो पूर्ण मौलिक अधिकार के विपरीत भी हो, यानी अपने विश्वास के प्रति निष्ठा से समझौता करने के अभिशाप के अधीन, इस राजनीतिक बहुसंख्या का दायित्व सर्वोच्च नहीं हो सकता। कानून जैसा कि विधेयक में विरचित है, विरोधी नागरिकों पर, अपने अंतःकरण की स्वतंत्रता का त्याग करने का कोई संवैधानिक दायित्व आरोपित नहीं करता।

बिजॉय इमैनुएल का ऐतिहासिक निर्णय

यह भारतीय न्यायालयों के लिए कोई नया अथवा अपरिचित प्रश्न नहीं है। इसे प्रत्यक्ष रूप से और निर्णायक रूप से बिजॉय इमैनुएल बनाम केरल राज्य (1986) में संबोधित किया गया था, जो भारतीय संवैधानिक विधि में अनुपालनकारी देशभक्तिपूर्ण अनुष्ठान और अंतरात्मा की स्वतंत्रता के मध्य संघर्ष का सबसे महत्वपूर्ण मामला माना जाता है।

तीन भाई बहन, बिजॉय, बिनु मोल और बिंदु इमैनुएल, यहोवा के साक्षी संप्रदाय की मान्यताओं का पालन करते थे। उन्होंने प्रातःकालीन सभा के दौरान जन गण मन गाए जाने के समय, आदरपूर्वक, अनुशासित रूप से और शांतिपूर्वक चुप खड़े रहकर, अपने विद्यालय की सहपाठिनों के साथ शामिल होने की बात मानी, किंतु वे स्वयं इसमें गाकर हिस्सा नहीं लेते थे, क्योंकि उनकी आस्था उन्हें भगवान के अतिरिक्त किसी और की आराधना अथवा किसी भी वस्तु की स्तुति करने से रोकती थी। इसी कारण उन्हें विद्यालय से निष्कासित कर दिया गया।

उच्च न्यायालय बनाम सर्वोच्च न्यायालय

केरल उच्च न्यायालय ने इस निष्कासन को बरकरार रखा, यह मानते हुए कि अनुच्छेद 51ए के अंतर्गत राष्ट्रगान के सम्मान का मौलिक कर्तव्य, अनुच्छेद 25 और 26 के अंतर्गत किसी भी दावे पर प्रभावी होगा, तथा यह कि यहोवा के साक्षी सदस्य उन संरक्षणों का आह्वान भी नहीं कर सकते।

सर्वोच्च न्यायालय ने, न्यायमूर्ति ओ चिन्नप्पा रेड्डी द्वारा लिखित निर्णय में, उच्च न्यायालय के फैसले को दृढ़ता से पलट दिया। पीठ ने यह माना कि किसी वास्तविक, अंतरात्मापूर्वक धारित धार्मिक आपत्ति के बावजूद, किसी व्यक्ति को गायन में शामिल होने के लिए विवश करना, अनुच्छेद 19(1)(क) के तहत अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, जिसमें मौन रहने की स्वतंत्रता भी शामिल है, और अनुच्छेद 25(क) के तहत अंतरात्मा की स्वतंत्रता की गारंटी, दोनों का उल्लंघन करता है।

महत्वपूर्ण रूप से, न्यायालय ने माना कि अनुच्छेद 51ए में सूचीबद्ध मौलिक कर्तव्य, कानून की दृष्टि से, भाग तीन के अंतर्गत गारंटीकृत मौलिक अधिकारों को नकारने के लिए प्रयुक्त नहीं किए जा सकते। एक राष्ट्रीय प्रतीक के प्रति कर्तव्य, कानून में, तब तक अंतःकरण की सच्ची धार्मिक असहमति पर प्रभावी नहीं हो सकता जब तक कि यह स्पष्ट रूप से इसे रद्द नहीं करता। न्यायालय ने यह भी अवलोकन किया कि देश की परंपरा, दर्शन और संविधान समान रूप से सहिष्णुता का अभ्यास करने का आग्रह करते हैं, यह बताते हुए कि सहिष्णुता को समाप्त नहीं किया जाना चाहिए।

यह निर्णायक तर्क कभी उलटा नहीं गया, और इसका पूर्ण बल आज वंदे मातरम पर, संभवतः और भी अधिक बल के साथ लागू होता है, क्योंकि इसके अंतरा किसी अनाम राष्ट्र के प्रति नहीं बल्कि, राष्ट्रगान के विपरीत, विशिष्ट देवताओं को संबोधित हैं। यदि सर्वोच्च न्यायालय ने यह माना कि एक यहोवा के साक्षी को अंतःकरण के विरुद्ध एक धर्मनिरपेक्ष प्रतीक के गायन के लिए विवश नहीं किया जा सकता, तो वही तर्क, और भी अधिक बल के साथ, उस नागरिक तक विस्तारित होता है जो हिंदू देवियों के समक्ष प्रार्थना करने में आपत्ति रखता है।

संवैधानिक निष्कर्ष

इन तीनों धागों को एक साथ जोड़ने पर एक एकल, स्पष्ट निष्कर्ष सामने आता है।

• पहला, संविधान सभा और उसके संस्थापक नेतृत्व ने जानबूझकर वंदे मातरम की आधिकारिक मान्यता को केवल पहले दो, धर्मनिरपेक्ष अंतरों तक सीमित रखा। यही सटीक कारण है कि पूर्ण, भक्तिपरक संस्करण को कभी अनिवार्य नहीं बनाया गया।
• दूसरा, 2026 का संशोधन, अपने राजनीतिक प्रचार के बावजूद, किसी नागरिक पर गीत के किसी विशेष संस्करण को गाने का पाठ्य आधारित कोई दायित्व नहीं थोपता, सभी छह अंतरों की तो बात दूर है। यह गायन में हिस्सा न लेने को दंडनीय नहीं बनाता, न ही यह गीत का कौन सा संस्करण संरक्षण के योग्य है, यह निर्धारित करता है।
• तीसरा, और सबसे महत्वपूर्ण, जहां भी गीत गाया जा रहा है, चाहे उसके परवर्ती अंतरा ही क्यों न हों, वहां एक नागरिक जो अंतःकरण की स्वतंत्रता के आधार पर, अपनी आस्था के अनुसार, हिस्सा न लेने का चुनाव करता है, अनुच्छेद 25 के तहत भाग लेने का कोई कानूनी दायित्व नहीं रखता, बशर्ते वह पहले से जारी गायन के निवारण अथवा विघ्न में संलग्न न हो।

बिजॉय इमैनुएल में सर्वोच्च न्यायालय द्वारा प्रतिपादित विधि यह गारंटी देती है कि कोई नागरिक जो सम्मानपूर्वक, बिना विघ्न डाले, मौन खड़ा रहता है, जबकि अन्य लोग बिना विघ्न के हिस्सा लेते हैं, वह 2026 अधिनियम के अंतर्गत कोई अपराध नहीं करता। यह न तो मूल 1971 अधिनियम के अंतर्गत अपराध था, और न ही किसी नए विधान द्वारा इसे मात्र संशोधित करके ऐसा बनाया जा सकता है।

वंदे मातरम के परवर्ती अंतरों के प्रति असहज महसूस करने वाले नागरिकों को इसे न्यायालय में सिद्ध करने हेतु प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। यह कानून, इसे स्पष्ट रूप से पहले से ही संरक्षित करता है।

परीक्षा की दृष्टि से महत्व

यह विषय राजव्यवस्था के पाठ्यक्रम में अनुच्छेद 25, 26, 19(1)(क) और 51ए के अंतर्संबंधों को समझने के लिए एक उत्कृष्ट केस स्टडी प्रस्तुत करता है। यह इस तथ्य को भी रेखांकित करता है कि मौलिक कर्तव्य, न्यायालय में प्रवर्तनीय दायित्व नहीं बनते और मौलिक अधिकारों पर स्वतः प्रभावी नहीं हो सकते। साथ ही यह विधायी मंशा और विधायी पाठ के मध्य के अंतर को समझने की महत्ता को भी दर्शाता है, एक कौशल जो सुशासन और नीति विश्लेषण दोनों प्रश्नपत्रों के लिए उपयोगी है।

अंततः यह प्रकरण भारत के संवैधानिक लोकतंत्र की उस मूल शक्ति को भी उजागर करता है, जहां बहुसंख्यक भावना, चाहे वह कितनी भी प्रबल क्यों न हो, व्यक्तिगत अंतरात्मा की स्वतंत्रता जैसे मौलिक अधिकार को समाप्त नहीं कर सकती, जब तक न्यायपालिका अपने संवैधानिक दायित्व के प्रति सजग है।