व्यक्ति पूजा लोकतंत्र के लिए कितना खतरनाक?

सन 1937 में, जब भारत औपनिवेशिक दासता और स्वतंत्रता की अनिश्चित संभावना के बीच खड़ा था, तब “द मॉडर्न रिव्यू” नामक पत्रिका में एक निबंध प्रकाशित हुआ, जिसका शीर्षक था “द राष्ट्रपति”। यह निबंध रहस्यमय ढंग से “चाणक्य” के नाम से लिखा गया था। आज हम जानते हैं कि इसके वास्तविक लेखक जवाहरलाल नेहरू स्वयं थे, परंतु उस समय के पाठक इस सत्य से अनभिज्ञ थे। यह घटना आधुनिक राजनीतिक इतिहास के सबसे विचित्र आत्मपरीक्षणों में से एक मानी जाती है, क्योंकि यह एक ऐसे नेता की कृति थी जो अपनी लोकप्रियता के शिखर पर था, फिर भी उसने गुमनाम रहकर उस खतरे के विषय में लिखा जो उसकी अपनी लोकप्रियता देश के लिए उत्पन्न कर सकती थी।

उस समय तक नेहरू मात्र एक राजनेता नहीं रह गए थे। लाखों भारतीयों के लिए वे स्वतंत्रता की आकांक्षा और मुक्ति की लालसा के प्रतीक बन चुके थे। उनके प्रति जनता की भक्ति इतनी अधिक थी कि यह स्वयं निबंध लेखक को असहज कर गई।

नेहरू ने लिखा कि इसमें जवाहरलाल और भारत दोनों के लिए संकट छिपा है, क्योंकि भारत स्वतंत्रता तानाशाही की राह से नहीं प्राप्त कर सकता, और यदि वह एक दयालु तथा सक्षम निरंकुशता के अधीन कुछ समय के लिए फल भी लेता है, तो भी वह अवरुद्ध रह जाएगा और उसकी जनता की वास्तविक मुक्ति का दिन स्थगित हो जाएगा।

यह विचार उस समय के वैश्विक परिवेश से प्रेरित था, जब इटली में मुसोलिनी और जर्मनी में हिटलर का उदय हो रहा था। परंतु नेहरू की चिंता उनके अपने युग तक सीमित नहीं थी।

लोकतंत्र के लिए सबसे बड़ा खतरा हमेशा ऊपर से थोपे गए अत्याचार के रूप में नहीं आता। कभी कभी यह नीचे से भी उभरता है, जब सामान्य जनमानस नागरिकता के दायित्वों को त्यागकर किसी एक ऐसे व्यक्ति को सौंप देना चाहता है जो उन्हें अपने से बड़ा प्रतीत होता है।

राजनीति से भक्ति को अलग करने की आवश्यकता

मिथक निर्माण की स्वाभाविक प्रवृत्ति

• राजनीति सदैव मिथक रचने के लिए उर्वर क्षेत्र रही है। राष्ट्र अपने विषय में कथाएं बुनते हैं, और यह कथाएं अक्सर व्यक्तिगत नायकों के इर्द गिर्द केंद्रित हो जाती हैं, जैसे वाशिंगटन का डेलावेयर नदी पार करना अथवा माओ का 1966 में यांग्त्जी नदी को तैरकर पार करने का प्रसिद्ध प्रसंग।
• कोई भी समाज अपनी आशाओं और आशंकाओं को किसी न किसी उद्धारक जैसे प्रतीत होने वाले व्यक्तित्व में निवेशित करता है।
• परंतु लोकतंत्र स्वयं में यह क्षमता नहीं रखता कि वह नेताओं के इस देवतुल्य महिमामंडन के पश्चात भी अक्षुण्ण बना रहे।
• नेहरू यह भलीभांति समझते थे। उनके निबंध में जो वाक्यांश सबसे अधिक ध्यान आकर्षित करता है, वह यह है कि “राष्ट्रपति” के लेखक के अनुसार खतरा “निरंकुशता” नहीं बल्कि “अवरोध” है।
• समस्या यह नहीं थी कि भारत सत्तावादी बन सकता है, बल्कि यह कि भारत की उन्नति ही रुक सकती है। एक ऐसी जनता जो किसी एकल व्यक्ति में मुक्ति की तलाश करने की आदी हो जाए, वह उन आवश्यक गुणों को खो देगी जो एक गणतांत्रिक जीवन को सुदृढ़ करते हैं: संदेहशीलता, तर्क वितर्क, सहभागिता और उत्तरदायित्व।
• स्वतंत्रता का अर्थ केवल सत्ता का ब्रिटिश हाथों से भारतीय हाथों में हस्तांतरण नहीं था, अपितु यह नागरिक की चेतना की मुक्ति थी।

आम्बेडकर की चेतावनी

लगभग एक दशक पश्चात, गणतंत्र की स्थापना की पूर्व संध्या पर, बी आर आम्बेडकर ने भी इसी विषय की ओर ध्यान आकर्षित किया, परंतु कहीं अधिक कठोर शब्दों में। 25 नवंबर 1949 को संविधान सभा को संबोधित करते हुए उन्होंने भारतीय राजनीतिक चिंतन की सर्वाधिक गहन चेतावनियों में से एक प्रस्तुत की। उनका कहना था कि धर्म में भक्ति आत्मा के उद्धार का मार्ग हो सकती है, परंतु राजनीति में भक्ति अथवा किसी व्यक्ति पूजा का मार्ग निश्चित रूप से पतन और अंततः तानाशाही की ओर ले जाता है।

इस विचार के पीछे भारतीय सभ्यता की गहरी समझ निहित थी। भक्ति हमारी आध्यात्मिक परंपराओं में एक पवित्र स्थान रखती है, परंतु आम्बेडकर के अनुसार राजनीति एक भिन्न क्षेत्र से संबंधित है। वहां भक्ति के स्थान पर सतर्कता आवश्यक है, समर्पण के स्थान पर उत्तरदायित्व अनिवार्य है।

आम्बेडकर को शास्त्रीय अर्थ वाली तानाशाही से भी अधिक भय लोकतांत्रिक संस्कृति के धीमे क्षरण का था। उनके अनुसार:

• संविधान लिखे जा सकते हैं और चुनाव संपन्न हो सकते हैं, परंतु गणतंत्र अंततः जनता की मानसिक आदतों पर निर्भर करते हैं।
• गणतंत्र उन नागरिकों पर आश्रित होते हैं जो कठिन प्रश्न पूछने की इच्छाशक्ति रखते हों।
• सत्ता के संकेंद्रण के प्रति अविश्वास रखना आवश्यक है।
• राष्ट्र के प्रति निष्ठा और किसी एक नेता के प्रति निष्ठा के बीच भेद करने की क्षमता होनी चाहिए।

समकालीन प्रासंगिकता: पुरातन चिंता का नया स्वरूप

यह पुरातन आशंका आज के युग में भी अत्यंत सार्थक प्रतीत होती है। हाल ही में, एजरा क्लेन ने क्रिस्टोफर नोलन द्वारा निर्मित “द ओडिसी” के रूपांतरण और एलन मस्क तथा डोनाल्ड ट्रंप के युग पर विचार करते हुए यह सुझाव दिया कि हम मानव महानता की दो परस्पर विरोधी दृष्टियों के मध्य संघर्ष के साक्षी बन रहे हैं।

इस विचार के अनुसार, मानव उत्कृष्टता की एक दृष्टि संयम, परस्पर सहयोग और स्वयं से बड़े समुदाय से जुड़े रहने की कठिन कला को महत्व देती है। इसके विपरीत, दूसरी दृष्टि व्यवधान, विजय और उस आकर्षक व्यक्तित्व का उत्सव मनाती है जो नियमों को तोड़ता है तथा संस्थाओं को अपनी इच्छानुसार झुका देता है।

आधुनिक उद्धारक की रचना

आधुनिक शक्तिशाली नेता का आकर्षण, चाहे वह राजनीतिक हो या तकनीकी क्षेत्र से संबंधित, उस पारलौकिक वादे में निहित है जिसे वह प्रस्तुत करता है। इसके कुछ प्रमुख उदाहरण इस प्रकार समझे जा सकते हैं:

• वह उद्यमी जो मंगल ग्रह पर मानव बस्ती स्थापित करने का दावा करता है।
• वह बाहरी व्यक्ति जो भ्रष्टाचार और अक्षमता को समाप्त करने का वचन देता है।
• सामाजिक माध्यमों के इस युग में, इन आख्यानों ने एक प्रकार से महाकाव्यात्मक गुणवत्ता प्राप्त कर ली है। राजनीति अब रंगमंच का स्वरूप ले चुकी है, और नागरिक मात्र दर्शक बनकर रह गए हैं।

होमर की दृष्टि और इसकी विडंबना

इस स्थिति में एक गहरी विडंबना निहित है, जिसे होमर स्वयं सराहते। ओडिसियस अंततः केवल एक विजेता नहीं है। वह त्रुटिपूर्ण, चतुर, अशांत और अक्सर अपनी ही किंवदंती से ग्रस्त व्यक्ति है। “द ओडिसी” की महानता वीरतापूर्ण शक्ति के उत्सव में नहीं, बल्कि वीरतापूर्ण सीमाओं की पहचान में निहित है।

यह महाकाव्य विजय के साथ समाप्त नहीं होता, बल्कि घर वापसी के साथ समाप्त होता है। इसका संदेश यह है कि कोई भी व्यक्ति, चाहे वह कितना भी प्रतिभाशाली हो, समुदाय के प्रति अपने दायित्वों से पृथक नहीं रह सकता।

नेहरू और आम्बेडकर का साझा संदेश

यही वह शिक्षा है जो नेहरू और आम्बेडकर अपने अपने ढंग से भारत को देना चाहते थे। गणतंत्र मूलतः इस विचार के विरुद्ध एक तर्क प्रस्तुत करता है कि कोई व्यक्ति अपरिहार्य होता है। इसका मूल सिद्धांत यह है कि संस्थाएं व्यक्तित्वों से अधिक महत्वपूर्ण होती हैं, और सत्ता को स्वयं से बड़े किसी तत्व के प्रति उत्तरदायी बना रहना चाहिए। लोकतंत्र को दृष्टिवान नेताओं की आवश्यकता निश्चित रूप से होती है, परंतु उसे संदेहवादी नागरिकों की भी उतनी ही आवश्यकता है।

व्यक्तित्व पूजा की सबसे बड़ी विडंबना यह है कि यह हमें अपने स्वयं के विवेक को बाह्य स्रोतों को सौंपने के लिए प्रेरित करती है, और यह हमें प्रशंसा को देशभक्ति समझने की भूल की ओर धकेलती है। यह हमें यह विश्वास दिलाने का प्रयास करती है कि इतिहास का निर्माण एकल असाधारण नायकों के द्वारा होता है, जबकि वास्तविकता यह है कि इतिहास प्रायः लाखों सामान्य पुरुषों और स्त्रियों के अदृश्य श्रम से रचा जाता है। किसी भी गणतंत्र की वास्तविक कसौटी यह नहीं है कि वह असाधारण नेता उत्पन्न कर सके, बल्कि यह है कि वह उन नेताओं पर निर्भर हुए बिना स्वयं का पुनर्नवीकरण कर सकने में सक्षम हो।

व्यक्तित्व पूजा लोकतंत्र के लिए हानिकारक क्यों है

• सांस्थानिक क्षरण: जब सत्ता किसी एक व्यक्ति के इर्द गिर्द केंद्रित हो जाती है, तो संसद, न्यायपालिका और नागरिक समाज जैसी संस्थाएं धीरे धीरे कमजोर पड़ जाती हैं।
• जांच परख की समाप्ति: भक्ति की भावना नागरिकों को प्रश्न पूछने से रोकती है, जबकि गणतंत्र का अस्तित्व ही निरंतर प्रश्नाकुलता पर निर्भर करता है।
• उत्तरदायित्व का अभाव: जब निष्ठा राष्ट्र के स्थान पर व्यक्ति के प्रति स्थानांतरित हो जाती है, तो शासन में जवाबदेही समाप्त हो जाती है।
• नागरिक की निष्क्रियता: राजनीति के रंगमंच में बदल जाने से नागरिक सक्रिय सहभागी के स्थान पर निष्क्रिय दर्शक बनकर रह जाते हैं।

भारतीय लोकतंत्र के लिए सीख

भारत जैसे विशाल एवं विविधतापूर्ण गणतंत्र के लिए यह चिंतन अत्यंत सामयिक है। संवैधानिक संस्थाओं की सुदृढ़ता, नागरिकों की सजगता और सत्ता के विकेंद्रीकरण की परंपरा को बनाए रखना आवश्यक है, अन्यथा प्रतिनिधिक लोकतंत्र क्रमशः व्यक्ति केंद्रित शासन प्रणाली में परिवर्तित हो सकता है। नेहरू का 1937 का आत्मपरीक्षण और आम्बेडकर की 1949 की चेतावनी, दोनों ही इस बात के प्रमाण हैं कि भारत के संस्थापक नेतागण स्वयं इस संकट के प्रति सचेत थे।

व्यक्ति पूजा पर अन्य दार्शनिकों एवं विचारकों के मत:

प्लेटो की भविष्यदृष्टि

• व्यक्ति पूजा और लोकतंत्र के मध्य द्वंद्व की जड़ें पश्चिमी राजनीतिक चिंतन में अत्यंत प्राचीन हैं। प्लेटो ने अपने ग्रंथ “रिपब्लिक” में यह चेतावनी दी थी कि लोकतंत्र में निहित अतिशय स्वतंत्रता ही अंततः तानाशाही को जन्म देती है।
• उनके अनुसार जब जनता अनुशासन और विवेक की अपेक्षा भावनात्मक तुष्टि को प्राथमिकता देने लगती है, तब कोई एक लोकरंजक व्यक्ति जनसाधारण की इच्छाओं को सहलाते हुए सत्ता के शिखर पर पहुंच जाता है, और यही लोकरंजक धीरे धीरे निरंकुश शासक में परिवर्तित हो जाता है।
• प्लेटो की यह अवधारणा नेहरू की उस चिंता से आश्चर्यजनक रूप से मेल खाती है, जिसमें उन्होंने जनता के “उद्धार की तलाश” को लोकतंत्र के क्षरण का कारण बताया था।

मैकियावेली और सत्ता का व्यक्तित्वीकरण

• निकोलो मैकियावेली ने अपने ग्रंथ “द प्रिंस” में शासक के व्यक्तित्व और उसकी छवि निर्माण की कला का विस्तृत विश्लेषण किया।
• मैकियावेली की दृष्टि व्यक्ति पूजा का समर्थन नहीं करती थी, अपितु वे यह उजागर करते हैं कि किस प्रकार शासक जनता की धारणा को नियंत्रित करके अपनी सत्ता को स्थायित्व प्रदान करते हैं।
• यह विश्लेषण आज के डिजिटल युग की उस “आख्यान निर्माण” प्रक्रिया से मिलता है, जिसका उल्लेख लेख में सामाजिक माध्यमों के संदर्भ में किया गया है।

रूसो और सामान्य इच्छा का जोखिम

• ज्यां जाक रूसो ने “सामान्य इच्छा” (जनरल विल) की जो अवधारणा प्रस्तुत की, उसमें एक अंतर्निहित खतरा छिपा था।
• रूसो का मानना था कि समाज की सामूहिक इच्छा ही वास्तविक संप्रभुता का स्रोत है, परंतु आलोचकों ने यह इंगित किया कि इस विचार का दुरुपयोग करके कोई भी नेता स्वयं को “जनता की वास्तविक इच्छा” का एकमात्र प्रतिनिधि घोषित कर सकता है।
• इसी तर्क का सहारा लेकर बीसवीं सदी के अनेक निरंकुश शासकों ने अपनी सत्ता को वैधता प्रदान करने का प्रयास किया।

आधुनिक राजनीतिक चिंतन में व्यक्ति पूजा का विश्लेषण

टॉकविल की चेतावनी: बहुमत का अत्याचार

• अलेक्सिस द टॉकविल ने अपने प्रसिद्ध ग्रंथ “डेमोक्रेसी इन अमेरिका” में एक भिन्न किंतु संबद्ध चिंता व्यक्त की, जिसे उन्होंने “मृदु निरंकुशता” की संज्ञा दी।
• उनका तर्क था कि लोकतांत्रिक समाजों में एक विशेष प्रकार का खतरा उत्पन्न होता है, जिसमें नागरिक क्रमशः सार्वजनिक जीवन से विमुख होकर अपने निजी हितों में सिमट जाते हैं, और इस रिक्त स्थान को कोई केंद्रीकृत सत्ता भर देती है।
• यह प्रक्रिया हिंसात्मक नहीं होती, अपितु यह नागरिकों को धीरे धीरे आत्मनिर्णय की क्षमता से वंचित कर देती है। यह विचार आम्बेडकर की उस चेतावनी से गहराई से जुड़ता है, जिसमें उन्होंने “लोकतांत्रिक संस्कृति के धीमे क्षरण” की बात कही थी।

जॉन स्टुअर्ट मिल और वैयक्तिकता का महत्व

• जॉन स्टुअर्ट मिल ने अपने ग्रंथ “ऑन लिबर्टी” में इस बात पर बल दिया कि लोकतंत्र में सर्वाधिक बड़ा खतरा केवल शासकीय अत्याचार नहीं, अपितु सामाजिक अनुरूपता (सोशल कन्फॉर्मिटी) भी है।
• जब समाज व्यक्तिगत चिंतन और असहमति को हतोत्साहित करता है, तब वह अनायास ही किसी एक प्रभावशाली व्यक्तित्व की छाया में एकत्रित हो जाता है।
• मिल के अनुसार लोकतंत्र की जीवंतता विविध विचारों के मुक्त संघर्ष पर निर्भर करती है, न कि किसी एकल दृष्टिकोण के प्रति सामूहिक समर्पण पर।

बीसवीं सदी का समाजशास्त्रीय एवं मनोवैज्ञानिक विश्लेषण

मैक्स वेबर का चमत्कारी सत्ता सिद्धांत

• समाजशास्त्री मैक्स वेबर ने सत्ता के तीन प्रकारों का वर्गीकरण प्रस्तुत किया, जिनमें से एक था “चमत्कारी सत्ता” (चारिज्मैटिक अथॉरिटी)।
• वेबर के अनुसार यह वह सत्ता है जो किसी नेता के असाधारण व्यक्तित्व, वीरता अथवा अनुकरणीय गुणों पर आधारित होती है, न कि परंपरा अथवा विधिसम्मत नियमों पर।
• वेबर स्वयं इस बात के प्रति सचेत थे कि यह प्रकार की सत्ता अत्यंत अस्थायी होती है, क्योंकि यह पूर्णतः नेता के व्यक्तित्व पर निर्भर रहती है, और नेता की अनुपस्थिति में संपूर्ण व्यवस्था विघटित होने का खतरा उत्पन्न हो जाता है।
• यह सिद्धांत आधुनिक राजनीति में लोकरंजकवाद (पॉपुलिज्म) के विश्लेषण की आधारशिला माना जाता है।

सिगमंड फ्रायड: समूह मनोविज्ञान और नेता के प्रति समर्पण

• सिगमंड फ्रायड ने अपने ग्रंथ “समूह मनोविज्ञान और अहम् का विश्लेषण” में यह प्रस्तावित किया कि समूह के सदस्य किस प्रकार अपने व्यक्तिगत विवेक और नैतिक निर्णय क्षमता को त्यागकर नेता के व्यक्तित्व में समाहित हो जाते हैं।
• फ्रायड के अनुसार यह प्रक्रिया एक प्रकार की भावनात्मक प्रतिस्थापना है, जिसमें व्यक्ति अपने “सुपर ईगो” अथवा नैतिक चेतना का स्थान नेता को दे देता है।
• यह मनोवैज्ञानिक व्याख्या इस बात को स्पष्ट करती है कि किस प्रकार सामान्यजन तर्कहीन भक्ति की स्थिति में पहुंच जाते हैं, जिसकी चर्चा आम्बेडकर ने अपने भाषण में की थी।

एरिक फ्रॉम: स्वतंत्रता से पलायन

• मनोविश्लेषक एरिक फ्रॉम ने अपने ग्रंथ “एस्केप फ्रॉम फ्रीडम” में एक अत्यंत महत्वपूर्ण प्रश्न उठाया, कि आधुनिक व्यक्ति स्वतंत्रता प्राप्त करने के पश्चात भी उससे भयभीत क्यों रहता है।
• फ्रॉम का तर्क था कि स्वतंत्रता के साथ आने वाला अकेलापन और उत्तरदायित्व इतना भारी प्रतीत होता है कि व्यक्ति स्वेच्छा से किसी सत्तावादी नेता के अधीन आत्मसमर्पण कर देना पसंद करता है।
• यह विश्लेषण नेहरू के उस कथन से पूर्णतः सुसंगत है, जिसमें उन्होंने “नागरिकता के दायित्वों को त्यागने” की सामान्यजन की प्रवृत्ति का उल्लेख किया था।

हाना आरेंट: सर्वसत्तावाद और व्यक्ति पूजा

• राजनीतिक चिंतक हाना आरेंट ने अपने ग्रंथ “द ओरिजिन्स ऑफ टोटलिटेरियनिज्म” में यह विश्लेषण किया कि किस प्रकार आधुनिक सर्वसत्तावादी शासन व्यक्ति पूजा का प्रयोग करके समाज के प्रत्येक स्तर को नियंत्रित करते हैं।
• आरेंट के अनुसार सर्वसत्तावाद केवल शासन की एक शैली नहीं, अपितु यह जनसाधारण के परस्पर संबंधों और सामाजिक संस्थाओं के विघटन का परिणाम है, जिसके रिक्त स्थान को एक सर्वशक्तिमान नेता की छवि भर देती है।
• उनका यह विचार भी लेख में वर्णित उस प्रवृत्ति से मेल खाता है, जिसमें राजनीति “रंगमंच” में परिवर्तित होकर नागरिकों को निष्क्रिय दर्शक बना देती है।

साम्यपवादी शासन व्यवस्थाओं में व्यक्ति पूजा की आलोचना

इस विषय पर एक महत्वपूर्ण योगदान उन विचारकों का भी है जिन्होंने साम्यवादी व्यवस्थाओं के भीतर से ही व्यक्ति पूजा की आलोचना की:

• लियोन ट्रॉट्स्की ने स्टालिन के इर्द  “गुप्त भाषण” में स्टालिन की व्यक्ति पूजा को औपचारिक रूप से साम्यवादी दल के मंच से अस्वीकार किया, जो इस बात का प्रमाण है कि यह समस्या केवल पश्चिमी लोकतंत्रों तक सीमित नहीं, अपितु साम्यवादी व्यवस्थाओं में भी समान रूप से विद्यमान रही है।

निष्कर्ष

व्यक्तित्व पूजा और लोकतंत्र के मध्य यह द्वंद्व केवल ऐतिहासिक कौतुक नहीं है, अपितु यह एक ऐसी शाश्वत चुनौती है जो हर पीढ़ी के समक्ष नए रूप में उपस्थित होती है। नेहरू ने इसे औपनिवेशिक भारत की मुक्ति के समय पहचाना, आम्बेडकर ने इसे गणतंत्र की स्थापना के समय रेखांकित किया, और आज सामाजिक माध्यमों तथा तकनीकी क्रांति के युग में यह पुनः नए स्वरूप में उभर रही है। लोकतंत्र की स्थायित्वता इस बात पर निर्भर करती है कि क्या नागरिक संस्थाओं में विश्वास बनाए रख सकते हैं, अथवा वे किसी एक करिश्माई व्यक्तित्व की छाया में अपने विवेक को समर्पित कर देते हैं। यही वह मूल प्रश्न है जो भारत सहित विश्व के प्रत्येक गणतंत्र के समक्ष सदैव विद्यमान रहेगा।